මිථ්‍යා විශ්වාසවල සිරගෙය
දකුණු ආසියාවේ බොහෝ ප්‍රදේශ මෙන් ශ්‍රී ලංකාව ද මිථ්‍යා විශ්වාසවලින් පිරී ඇත. අපි කර්මය ගැන කතා කරන්නේ විද්‍යාත්මක සත්‍යයක් ලෙසයි, අපි මනඃකල්පිත අතීත ජීවිතවලින් අපව සනසනවා, අනාගත පුනර්භවයන් පිළිබඳ පොරොන්දු මත අපගේ බලාපොරොත්තු නාස්ති කරනවා. මෙම විශ්වාසයන් හානිකර සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් නොවේ. ඒවා දම්වැල් – තර්කයෙන්, ප්‍රගතියෙන් සහ වගකීමෙන් අපව වළක්වයි.
එය පැහැදිලිව පැවසීමට කාලයයි – කර්මය සැබෑ නොවේ. නැවත ඉපදීම නොපවතී. සියලුම ආගමික ප්‍රකාශ මිනිස් ප්‍රබන්ධ.
දුක් විඳීම සහ වරප්‍රසාද යනු අතීත ජීවිතයේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් බවත්, දුප්පත්කම පෙර පාපවලට දඬුවමක් බවත්, රෝග හෝ ආබාධිතභාවය කර්ම ණයක් බවත් අපට කියනු ලැබේ. මොනතරම් කුරිරු හා විෂ සහිත අදහසක්ද! අයුක්තියට මුහුණ දීම වෙනුවට, එය ඉරණම ලෙස පිළිගැනීමට මිනිසුන්ට උගන්වනු ලැබේ. පද්ධතියක් මිනිසුන් දුප්පත්ව තබා ගන්නේ මන්දැයි අසනවා වෙනුවට, ඔවුන් එයට සුදුසු යැයි අපි කොඳුරමු.
කර්මය සදාචාරාත්මක යුක්තිය නොවේ; එය දර්ශනය ලෙස වෙස්වලාගත් වින්දිතයාට දොස් පැවරීමකි. ධනවතුන් තම ස්ථාවරය සාධාරණීකරණය කිරීමට එය භාවිතා කරයි, දුප්පතුන් තමන්ව සැනසීමට එය භාවිතා කරයි, සහ සමාජය එය වෙනස් වීම වළක්වා ගැනීමට භාවිතා කරයි. නමුත් අතීත ජීවිතයක කෙනෙකුගේ ක්‍රියාවන් වර්තමානයට බලපාන බවට කිසිදා සාක්ෂි නොමැත. එය අධ්‍යාත්මික කාව්‍යයෙන් ඔතා ඇති බොරුවකි.
නැවත ඉපදීම තවත් සැනසිලිදායක මිථ්‍යාවකි. අපි නැවත නැවතත්, මිනිසුන් හෝ සතුන් ලෙස, බුද්ධත්වය තෙක් චක්‍ර හරහා දැවෙන ලෙස ජීවත් වන බව අපට කියනු ලැබේ. නමුත් පවතින සාක්ෂි මොනවාද? කිසිවක් නැත. මිනිසුන් එයට ඇලී සිටීමට ඇති එකම හේතුව බියයි – මරණයට ඇති බිය, කිසිවක් නොමැති බවට ඇති බිය. යථාර්ථයට මුහුණ දීම වෙනුවට, මිනිසුන් ජීවිත කාලය පුරාම විඥානය පාවෙන කථා ගොතයි, සංචාරකයෙකු හෝටල් කාමර මාරු කරනවාක් මෙන්.
නමුත් ස්නායු විද්‍යාවෙන් ලැබෙන සියලුම බැරෑරුම් සාක්ෂි ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවට යොමු වේ: අපගේ සිතුවිලි, හැඟීම් සහ අනන්‍යතාවය මොළයේ නිෂ්පාදන වේ. මොළය මිය ගිය විට, විඥානය අවසන් වේ. මෙය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම විද්‍යාවම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි.
ශ්‍රී ලංකාවේ සමහර බෞද්ධයන් තර්ක කරන්නේ එය නිර්මාණකරු දෙවියෙකු මත රඳා නොපවතින නිසා ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල උසස් බවයි. නමුත් දෙවිවරුන්, කර්මය, අතීත ජීවිත – ඒ සියල්ල එකම පදනමක් මත රඳා පවතී: පදනම් විරහිත විශ්වාසය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ස්වර්ගය, ඉස්ලාම් පාරාදීසය, හින්දු මෝක්ෂය – එකම ෆැන්ටසිය සඳහා විවිධ ලේබල් පොරොන්දු වේ: දුක් වේදනා තාවකාලික බවත්, යුක්තිය සහතික කර ඇති බවත්, ජීවිතයට විශ්වීය අර්ථයක් ඇති බවත්.
නමුත් යථාර්ථය අපට යුක්තිය ඉටු කිරීමට බැඳී නැත. යථාර්ථය ස්වර්ගය, නිරය හෝ කර්ම චක්‍ර සපයන්නේ නැත. මේවා මිනිස් කතා – මරණයට සහ අවුල් සහගත තත්ත්වයට බිය වූ මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද යාන්ත්‍රණයන් සමඟ කටයුතු කිරීම.
මිථ්‍යා විශ්වාස හානිකර නොවේ. එය මිනිසුන්ව අක්‍රියතාවයට ඇද දමයි, එයට එරෙහිව සටන් කිරීමට වඩා දුක් වේදනා පිළිගැනීමට සලස්වයි, සහ අසමානතාවය “ඉරණම” ලෙස තහවුරු කරයි. ආගම බෙදීම ඇති කරයි, වෛරය අවුස්සයි, සහ සැබෑ මිනිස් ගැටළු විසඳීම සඳහා වැය කළ හැකි සම්පත් පරිභෝජනය කරයි.
නරකම දෙය නම්, එය වගකීම අධෛර්යමත් කරයි. මගේ අවාසනාව “අතීත කර්මය” නිසා ඇති වූවක් යැයි මම විශ්වාස කරන්නේ නම්, අද සමාජ සාධාරණත්වය සඳහා මා සටන් කළ යුත්තේ ඇයි? දුෂ්ටයන්ට “ඊළඟ ජීවිතයේ” දඬුවම් ලැබෙනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරන්නේ නම්, මෙහි සහ දැන් වැරදි වලට මුහුණ දෙන්නේ ඇයි? මිථ්‍යා විශ්වාස අපගේ හදිසිභාවය සොරා ගනී.
ආගම සංස්කෘතියක් හෝ සම්ප්‍රදායක් ලෙස සමාව දීම නතර කර එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති දෙය ලෙස හැඳින්විය යුතුය: බිය සහ නොදැනුවත්කම මත සමෘද්ධිමත් වන මිනිස් සොයාගැනීමක්. දෙවිවරුන් නැත, කර්මයක් නැත, අතීත ජීවිත කිසිවක් අපව බේරා නොගනී. අපගේ ක්‍රියාවන්, මෙහි සහ දැන් පමණක් වැදගත් වේ.
සත්‍යය දුෂ්කර ය, නමුත් එය නිදහස් කිරීම ද වේ. අපට ඇත්තේ එක් ජීවිතයකි. පුනරුත්පත්තියක් නැත. විශ්වීය විනිශ්චයකරුවෙකු නැත. අපි පමණයි. එය බලාපොරොත්තු සුන් වීමට හේතුවක් නොව ක්‍රියා කිරීමටයි – මේ ලෝකය සාධාරණ, කරුණාවන්ත සහ වඩාත් තාර්කික කිරීමට.
කර්මය, නැවත ඉපදීම සහ ආගමික මූලධර්මය වැනි මිථ්‍යා විශ්වාසයන් මනුෂ්‍යත්වය දම්වැල්වල තබා ගනී. ඒවා ප්‍රගතිය ප්‍රමාද කරන සහ යථාර්ථය ප්‍රතික්ෂේප කරන මායාවන් ය. ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අහංකාරය නොවේ; එය අවංකකමයි. ඒවා අත්හැරීම හිස්බව නොවේ; එය විමුක්තියයි.
දෙවියෙකු නැත, අතීත ජීවිතයක් නැත, තාරකාවල ලියා ඇති ඉරණමක් නැත – අපට කිසිවක් ණය නැති විශ්වයක තනිවම සිටින මනුෂ්‍යත්වය පමණි. එය ප්‍රමාණවත් තරම් වැඩිය.